王弼《老子道德经注》— 道德经 81 章逐章注解全文

第1章 · 体道道经

道可道，非常道，名可名，非常名；无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼；此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。凡有皆始于无，故「未形」「无名」之时，则为万物之始。及其「有形」「有名」之时，则长之、育之、亭之、毒之，为其母也。道以无形无名始成万物。以始以成而不知其所以然，玄之又玄也。妙者，微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙。徼，归终也。凡有之为利，必以无为用。欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。两者，始与母也。同出者，同出于玄也。异名，所施不可同也。在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥默无有也，始、母之所出也。不可得而名，故不可言同名曰玄。而言谓之玄者，取于不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已。若定乎一玄，则是名则失之远矣。故曰玄之又玄也。众妙皆从而出，故曰众妙之门也。

第2章 · 养身道经

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

美者，人心之所进乐也；恶者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也；善不善，犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得偏举也。此六者皆陈自然不可偏举之明数也。自然已足，为则败也。智慧自备，为则伪也。因物而用，功自彼成，故不居也。使功在己，则功不可久也。

第3章 · 安民道经

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

贤，犹能也。尚者，嘉之名也。贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为；唯用是施，贵之何为。尚贤显名，荣过其任，为而常校，能相射贵货，过用贪者，竞趣穿窬探箧，没命而盗，故可欲不见，则心无所乱也。心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。骨无知以干，志生事以乱，心虚则志弱也。守其真也。知者谓知为也。

第4章 · 无源道经

道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

夫执一家之量者，不能全家。执一国之量者，不能成国。穷力举重，不能为用，故人虽知，万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天则不能全其宁。天虽精象，不法于道则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷，满以造实，实来则溢，故冲而用之，又复不盈，其为无穷亦已极矣。形虽大，不能累其体，事虽殷，不能充其量，万物舍此而求主，主其安在乎。不亦渊兮似万物之宗乎。锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污，其体同尘而不渝其真，不亦湛兮似或存乎。地守其形，德不能过其载，天慊其象，德不能过其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。

第5章 · 虚用道经

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为；造立施化，则物失其真，有恩有为，则物不具存，物不具存，则不足以备载矣。地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己树，未足任也。圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。橐，排橐也。籥，乐籥也。橐籥之中空洞，无情无为，故虚而不得穷屈，动而不可竭尽也。天地之中，荡然任自然，故不可得而穷，犹若橐籥也。愈为之则愈失之矣。物树其恶，事错其言，不慧不济，不言不理，必穷之数也。橐籥而守数中，则无穷尽，弃己任物，则莫不理。若橐籥有意于为声也，则不足以共吹者之求也。

第6章 · 成象道经

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

谷神，谷中央无谷也。无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰，谷以之成而不见其形，此至物也。处卑而不可得名，故谓天地之根，绵绵若存，用之不勤。门，玄牝之所由也，本其所由，与极同体，故谓之天地之根也。欲言存邪，则不见其形，欲言亡邪，万物以之生。故绵绵若存也，无物不成，用而不劳也。故曰，用而不勤也。

第7章 · 韬光道经

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。

自生则与物争，不自生则物归也。无私者，无为于身也。身先身存，故曰，能成其私也。

第8章 · 易性道经

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

人恶卑也。道无水有，故曰，几也。言人皆应于治道也。

第9章 · 运夷道经

持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

持，谓不失德也。既不失其德又盈之，势必倾危。故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。既揣末令尖，又锐之令利，势必摧衂，故不可长保也。不若其已。不可长保也。四时更运，功成则移。

第10章 · 能为道经

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

载，犹处也。营魄，人之常居处也，一人之真也。言人能处常居之宅，抱一清神，能常无离乎，则万物自宾也。专，任也，致，极也，言任自然之气，致至柔之和，能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。玄，物之极也，言能涤除邪饰，至于极览。能不以物介其明，疵之其神乎，则终与玄同也。任术以求成，运数以求匿者，智也。玄览无疵，犹绝圣也。治国无以智，犹弃智也。能无以智乎，则民不辟而国治之也。天门，天下之所由从也。开阖，治乱之际也，或开或阖，经通于天下，故曰，天门开阖也。雌应而不倡，因而不为，言天门开阂能为雌乎，则物自宾而处自安矣。言至明四达，无迷无惑，能无以为乎，则物化矣。所谓道常无为，侯王若能守，则万物自化。不塞其原也。不禁其性也。不塞其原，则物自生，何功之有。不禁其性，则物自济，何为之恃。物自长足，不吾宰成，有德无主，非玄而何。凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。

第11章 · 无用道经

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

毂所以能统三十辐者，无也，以其无能受物之故，故能以实统众也。木埴壁之所以成三者，而皆以无为用也。言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也。

第12章 · 检欲道经

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

爽，差失也，失口之用，故谓之爽。夫耳目口心，皆顺其性也，不以顺性命，反以伤自然，故曰盲、聋、爽、狂也。难得之货，塞人正路，故令人行妨也。为腹者以物养己，为目者以物役己，故圣人不为目也。

第13章 · 厌耻道经

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

宠必有辱，荣必有患，惊辱等、荣患同也。为下得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。大患，荣宠之属也。生之厚，必入死之地，故谓之大患也。人迷之于荣宠，返之于身，故曰大患若身也。由有其身也。归之自然也。无以易其身，故曰贵也。如此乃可以托天下也。无物可以损其身，故曰爱也。如此乃可以寄天下也。不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。

第14章 · 赞玄道经

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往，不得而知，更以我耳目体不知为名，故不可致诘，混而为一也。欲言无邪，而物由以成。欲言有邪，而不见其形，故曰，无状之状，无物之象也。不可得而定也。有，有其事。无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可执古之道，以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今，可以知古始也。

第15章 · 显德道经

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

冬之涉川，豫然若欲度、若不欲度，其情不可得见之貌也。四邻合攻中央之主，犹然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可覩，德趣不可见，亦犹此也。凡此诸若，皆言其容象不可得而形名也。夫晦以理物则得明，浊以静物则得清，安以动物则得生，此自然之道也。孰能者，言其难也。徐者，详慎也。盈必溢也。蔽，覆盖也。

第16章 · 归根道经

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

言致虚物之极，笃守静物之真正也。以虚静观其反复。凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动作，卒复归于虚静，是物之极笃也。归根则静，故曰静。静则复命，故曰复命也。复命则得性命之常，故曰常也。常之为物，不偏不彰，无皦昧之状，温凉之象，故曰知常曰明也。唯此复，乃能包通万物，无所不容，失此以往，则邪入乎分，则物离其分，故曰不知常，则妄作凶也。无所不包通也。无所不包通，则乃至于荡然公平也。荡然公平，则乃至于无所不周普也。无所不周普，则乃至于同乎天也。与天合德，体道大通，则乃至于极虚无也。穷极虚无，得道之常，则乃至于不穷极也。无之为物，水火不能害，金石不能残。用之于心则虎兕无所投其齿角，兵戈无所容其锋刃，何危殆之有乎。

第17章 · 淳风道经

太上，下知有之，其次，亲而誉之，其次，畏之，其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：我自然。

太上，谓大人也。大人在上，故曰太上。大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已，言从上也。不能以无为居事，不言为教，立善行施，使下得亲而誉之也。不复能以恩仁令物，而赖威权也。不能法以正齐民，而以智治国，下知避之，其令不从，故曰，侮之也。夫御体失性，则疾病生；辅物失真，则疵衅作。信不足焉，则有不信，此自然之道也。已处不足，非智之所齐也。自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而覩也，无物可以易其言，言必有应，故曰悠兮其贵言也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。

第18章 · 俗薄道经

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

失无为之事，更以施慧立善道，进物也。行术用明，以察奸伪；趣覩形见，物知避之。故智慧出则大伪生也。甚美之名生于大恶，所谓美恶同门。六亲，父子兄弟夫妇也。若六亲自和，国家自治，则孝慈忠臣不知其所在矣。鱼相忘于江湖之道，则相濡之德生也。

第19章 · 还淳道经

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。

圣智，才之善也。仁义，人之善也。巧利，用之善也。而直云绝，文甚不足，不令之有所属，无以见其指，故曰，此三者以为文而未足，故令人有所属，属之于素朴寡欲。

第20章 · 异俗道经

绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

下篇，为学者日益，为道者日损。然则学求益所能，而进其智者也，若将无欲而足，何求于益。不知而中，何求于进。夫燕雀有匹，鸠鸽有仇，寒乡之民，必知旃裘，自然已足，益之则忧。故续凫之足，何异截鹤之胫，畏誉而进，何异畏刑。唯阿美恶，相去何若？故人之所畏，吾亦畏焉，未敢恃之以为用也。叹与俗相返之远也。众人迷于美进，惑于荣利，欲进心竞，故熙熙如享太牢，如春登台也。言我廓然无形之可名、无兆之可举，如婴儿之未能孩也。若无所宅。众人无不有怀有志，盈溢胸心，故曰，皆有余也。我独廓然无为无欲，若遗失之也。绝愚之人，心无所别析，意无所好欲，犹然其情不可覩我颓然若此也。无所别析，不可为明。耀其光也。分别别析也。情不可覩。无所系絷。以，用也。皆欲有所施用也。无所欲为，闷闷昏昏，若无所识，故曰顽且鄙也。食母，生之本也。人者皆弃生民之本，贵末饰之华，故曰我独欲异于人。

第21章 · 虚心道经

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

孔，空也，惟以空为德，然后乃能动作从道。恍惚，无形不系之叹。以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然，故曰，恍兮惚兮、惚兮恍兮，其中有象也。窈、冥，深远之叹，深远不可得而见。然而万物由之，其可得见，以定其真。故曰，窈兮冥兮，其中有精也。信，信验也。物反窈冥，则真精之极得，万物之性定。故曰，其精甚真，其中有信也。至真之极，不可得名，无名则是其名也。自古及今，无不由此而成，故曰，自古及今，其名不去也。众甫，物之始也。以无名说万物始也。此上之所云也。言吾何以知万物之始于无哉，以此知之也。

第22章 · 益谦道经

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

不自见其明则全也。不自是则其是彰也。不自伐则其功有也。不自矜则其德长也。自然之道亦犹树也，转多转远其根，转少转得其本。多则远其真，故曰惑也；少则得其本，故曰得也。一，少之极也。式，犹则之也。

第23章 · 虚无道经

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

听之不闻名曰希，下章言，道之出言淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻，然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。言暴疾美兴不长也。从事，谓举动，从事于道者也。道以无形无为成济万物，故从事于道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存而物得其真，与道同体，故曰同于道。得，少也，少则得，故曰得也。行得则与得同体，故曰，同于得也。失，累多也，累多则失，故曰失也。行失则与失同体，故曰，同于失也。言随行其所，故同而应之。忠信不足于下，焉有不信焉。

第24章 · 苦恩道经

企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。

物尚进则失安，故曰，企者不立。其唯于道而论之，若郤至之行，盛馔之余也。本虽美，更可薉也。本虽有功而自伐之，故更为肬赘者也。

第25章 · 象元道经

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

混然不可得而知，而万物由之以成，故曰混成也。不知其谁之子，故先天地生。寂寥，无形体也。无物之匹，故曰独立也。返化终始，不失其常，故曰不改也。周行无所不至而免殆，能生全大形也，故可以为天下母也。名以定形，混成无形，不可得而定，故曰，不知其名也。夫名以定形，字以称可言，道取于无物而不由也。是混成之中，可言之称最大也。吾所以字之曰道者，取其可言之称最大也。责其字定之所由，则系于大，大有系，则必有分，有分则失其极矣。故曰，强为之名曰大。逝，行也。不守一大体而已。周行无所不至，故曰逝也。远，极也。周无所不穷极，不偏于一逝，故曰远也。不随于所适，其体独立，故曰反也。天地之性，人为贵，而王是人之主也。虽不职大亦复为大与三匹，故曰，王亦大也。四大，道、天、地、王也。凡物有称有名，则非其极也，言道则有所由，有所由然后谓之为道，然则是道，称中之大也，不若无称之大也。无称不可得而名曰域也，道天地王皆在乎无称之内，故曰，域中有四大者也。处人主之大也。法，谓法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。道顺自然，天故资焉。天法于道，地故则焉。地法于天，人故象焉。所以为主其一之者，主也。

第26章 · 重德道经

重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。

凡物轻不能载重，小不能镇大。不行者使行，不动者制动，是以重必为轻根，静必为躁君也。以重为本，故不离。不以经心也。轻，不镇重也，失本，为丧身也，失君，为失君位也。

第27章 · 巧用道经

善行无辙迹，善言无瑕讁；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

顺自然而行，不造不始，故物得至而无辙迹也。顺物之性，不别不析，故无瑕讁可得其门也。因物之数，不假形也。因物自然，不设不施，故不用关楗绳约而不可开解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。圣人不立形名以检于物，不造进向以殊弃不肖，辅万物之自然而不为始，故曰无弃人也。不尚贤能，则民不争，不贵难得之货，则民不为盗，不见可欲，则民心不乱。常使民心无欲无惑，则无弃人矣。举善以师不善，故谓之师矣。资，取也。善人以善齐不善，以善弃不善也。故不善人，善人之所取也。虽有其智，自任其智，不因物，于其道必失。故曰，虽智大迷。

第28章 · 反朴道经

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

雄，先之属；雌，后之属也。知为天下之先也，必后也，是以圣人后其身而身先也。溪不求物而物自归之，婴儿不用智而合自然之智。式，模则也。忒，差也。不可穷也。此三者，言常反终，后乃德全其所处也。下章云，反者道之动也。功不可取，常处其母也。朴，真也。真散则百行出，殊类生，若器也。圣人因其分散，故为之立官长。以善为师，不善为资，移风易俗，复使归于一也。大制者，以天下之心为心，故无割也。

第29章 · 无为道经

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔或吹。或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。万物以自然为性，故可因而不可为也。可通而不可执也。物有常性，而造为之，故必败也。物有往来而执之，故必失矣。凡此诸或，言物事逆顺反复，不施为执割也。圣人达自然之至，畅万物之情，故因而不为，顺而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。

第30章 · 俭武道经

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

以道佐人主，尚不可以兵强于天下，况人主躬于道者乎。为始者务欲立功生事，而有道者务欲还反无为，故云，其事好还也。言师凶害之物也。无有所济，必有所伤，贼害人民，残荒田亩，故曰荆棘生焉。果犹济也。言善用师者，趣以济难而已矣，不以兵力取强于天下也。吾不以师道为尚，不得已而用，何矜骄之有也。言用兵虽趣功果济难，然时故不得已，当复用者，但当以除暴乱，不遂用果以为强也。壮，武力暴兴，喻以兵强于天下者也。飘风不终朝，骤雨不终日，故暴兴必不道早已也。

第31章 · 偃武道经

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。

本章无注。

第32章 · 圣德道经

道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

道，无形不系，常不可名，以无名为常。故曰「道常无名」也。朴之为物，以无为心也，亦无名，故将得道，莫若守朴，夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，朴之为物，愦然不偏，近于无有，故曰「莫能臣也」。抱朴无为，不以物累其真，不以欲害其神，则物自宾而道自得也。言天地相合，则甘露不求而自降；我守其真性无为，则民不令而自均也。始制，谓朴散始为官长之时也。始制官长，不可不立名分，以定尊卑，故始制有名也，过此以往，将争锥刀之末，故曰「名亦既有」，夫亦将知止也，遂任名以号物，则失治之母也，故知止所以不殆也。川谷之求江与海，非江海召之，不召不求而自归者，世行道于天下者，不令而自均，不求而自得，故曰「犹川谷之与江海」也。

第33章 · 辩德道经

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

知人者，智而已矣，未若自知者超智之上也。胜人者，有力而已矣，未若自胜者无物以损其力，用其智于人，未若用其智于己也。用其力于人，未若用其力于己也。明用于己，则物无避焉，力用于己，则物无改焉。知足自不失，故富也。勤能行之，其志必获，故曰强行者有志矣。以明自察，量力而行，不失其所，必获久长矣。虽死而以为生之道不亡，乃得全其寿，身没而道犹存，况身存而道不卒乎。

第34章 · 任成道经

大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

言道泛滥，无所不适，可左右上下周旋而用，则无所不至也。万物皆由道而生，既生而不知所由，故天下常无欲之时，万物各得其所，若道无施于物，故名于小矣。万物皆归之以生，而力使不知其所由，此不为小，故复可名于大矣。为大于其细，图难于其易。

第35章 · 仁德道经

执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

大象，天象之母也，不寒不温不凉，故能包统万物，无所犯伤，主若执之，则天下往也。无形无识，不偏不彰，故万物得往而不害妨也。言道之深大，人闻道之言，乃更不如乐与饵，应时感悦人心也。乐与饵则能令过客止，而道之出言淡然无味，视之不足见则不足以悦其目，听之不足闻则不足以娱其耳，若无所中然，乃用之不可穷极也。

第36章 · 微明道经

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

将欲除强梁，去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑为大，以除将物也，故曰微明也。足其张，令之足，而又求其张，则众所歙也，与其张之不足，而改其求张者，愈益而已反危。利器，利国之器也。唯因物之性，不假刑以理物，器不可覩，而物各得其所，则国之利器也。示人者，任刑也。刑以利国则失矣。鱼脱于渊，则必见失矣。利国器而立刑以示人，亦必失也。

第37章 · 为政道经

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

顺自然也。万物无不由为以治以成之也。化而欲作，作欲成也。吾将镇之无名之朴，不为主也。无欲竞也。

第38章 · 论德德经

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用。以无为用则莫不载也，故物无焉，则无物不经，有焉，则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心。圣王虽大，以虚为主。故曰，以复而视，则天地之心见。至日而思之，则先王之至覩也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至。殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人，唯道是用。不德其德，无执无用，故能有德而无不为，不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之必有失焉，为而成之必有败焉，善名生则有不善应焉，故下德为之而有以为也。无以为者，无所徧为也。凡不能无为而为之者，皆下德也。仁义礼节是也，将明德之上下，辄举下德以对上德，至于无以为，极下德下之量，上仁是也，足及于无以为而犹为之焉。为之而无以为，故有为，为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，必有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有宏普博施仁爱之者，而爱之无所偏私，故上仁为之而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉祐直，助彼攻此物事而有以心为矣，故上义为之而有以为也。直不能笃，则有游饰修文，礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之闲，忿怒生焉。故上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎，自此已往，岂足尊哉。故虽盛业大富而有万物，犹各得其德，虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣。所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉而物无不理。下此已往，则失用之母，不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。夫礼也，所始首于忠信不笃，通简不阳，责备于表，机微争制，夫仁义发于内，为之犹伪，况务外饰而可久乎。故夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，前人而识也，即下德之伦也。竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事，虽德其情，奸巧弥密，虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昬，务而治薉，虽竭圣智，而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制，听彼所获，弃此所守，识道之华，而愚之首，故茍得其为功之母，则万物作焉而不辞也。万事存焉而不劳也，用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉，弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有，而邪不生。大美配天而华不作，故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母。形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止，虽极其大，必有不周，虽盛其美，必有忧患，功在为之，岂足处也。

第39章 · 法本德经

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤﹑寡﹑不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

昔，始也。一，数之始而物之极也。各是一物之生，所以为主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成则失其母，故皆裂发歇竭灭蹶也。各以其一致此清、宁、灵、盈、生、贞。用一以致清耳，非用清以清也。守一则清不失，用清则恐裂也。故为功之母，不可舍也。是以皆无用其功，恐丧其本也。清不能为清，盈不能为盈，皆有其母以存其形，故清不足贵，盈不足多，贵在其母，而母无贵形。贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数舆乃无舆也，玉石琭琭珞珞，体尽于形，故不欲也。

第40章 · 去用德经

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也。动皆知其所无，则物通矣。故曰「反者道之动」也。柔弱同通，不可穷极。天下之物皆以有为生，有之所始，以无为本，将欲全有，必反于无也。

第41章 · 同异德经

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。

有志也。建，犹立也。光而不耀。后其身而身先，外其身而身存。颣，㘨也。大夷之道，因物之性，不执平以割物，其平不见，乃更反若颣㘨也。不德其德，无所怀也。知其白，守其黑，大白然后乃得。广德不盈，廓然无形，不可满也。偷，匹也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。质真者，不矜其真，故渝。方而不割，故无隅也。大器成天下不持全别，故必晚成也。听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣，分则不能统众，故有声者非大音也。有形则有分，有分者不温则炎，不炎则寒。故象而形者，非大象。凡此诸善，皆是道之所成也。在象则为大象，而大象无形。在音则为大音，而大音希声。物以之成而不见其成形，故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已，一贷之则足以永终其德，故曰善贷也。成之不如机匠之裁，无物而不济其形，故曰善成。

第42章 · 道化德经

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤﹑寡﹑不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

万物万形，其归一也，何由致一，由于无也。由无乃一，一可谓无，已谓之一，岂得无言乎。有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三，从无之有，数尽乎斯，过此以往，非道之流，故万物之生，吾知其主，虽有万形，冲气一焉。百姓有心，异国殊风，而得一者，王侯主焉。以一为主，一何可舍，愈多愈远，损则近之，损之至尽，乃得其极。既谓之一，犹乃至三，况本不一而道可近乎，损之而益，岂虚言也。我之非强使人从之也，而用夫自然，举其至理，顺之必吉，违之必凶。故人相教，违之自取其凶也，亦如我之教人，勿违之也。强梁则必不得其死。人相教为强梁，则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教邪。若云顺吾教之必吉也，故得其违教之徒，适可以为教父也。

第43章 · 徧用德经

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

气无所不入，水无所不出于经。虚无柔弱，无所不通，无有不可穷，至柔不可折，以此推之，故知无为之有益也。

第44章 · 立戒德经

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。

尚名好高，其身必疏。贪货无厌，其身必少。得多利而亡其身，何者为病也。甚爱不与物通，多藏不与物散，求之者多，攻之者众，为物所病，故大费厚亡也。

第45章 · 洪德德经

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，其用不居。大巧若拙，其用不辍。大辩若讷，其用不差。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。

随物而成，不为一象，故若缺也。大盈充足，随物而与，无所爱矜，故若冲也。随物而直，直不在一，故若屈也。大巧，因自然以成器，不造为异端，故若拙也。大辩因物而言，己无所造，故若讷也。躁罢然后胜寒，静无为以胜热，以此推之，则清静为天下正也。静则全物之真，躁则犯物之性，故惟清静，乃得如上诸大也。

第46章 · 俭欲德经

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

天下有道，知足知止，无求于外，各修其内而已，故却走马以治田粪也。贪欲无厌，不修其内，各求于外，故戎马生于郊也。

第47章 · 鉴远德经

不出户，知天下；不闚牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

事有宗，而物有主，途虽殊而同归也，虑虽百而其致一也。道有大常，理有大致，执古之道，可以御今，虽处于今，可以知古始，故不出户闚牖而可知也。无在于一，而求之于众也，道视之不可见，听之不可闻，搏之不可得，如其知之，不须出户，若其不知，出愈远愈迷也。得物之致，故虽不行而虑可知也。识物之宗，故虽不见，而是非之理可得而名也。明物之性，因之而已。故虽不为而使之成矣。

第48章 · 忘知德经

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

务欲进其所能，益其所习。务欲反虚无也。有为则有所失，故无为乃无所不为也。动常因也。自己造也。失统本也。

第49章 · 任德德经

圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

动常因也。各因其用则善不失也。无弃人也。各用聪明。皆使和而无欲，如婴儿也。夫天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能者，能者与之，资者取之，能大则大，资贵则贵，物有其宗，事有其主，如此则可冕旒充目而不惧于欺，黈纩塞耳而无戚于慢，又何为劳一身之聪明，以察百姓之情哉。夫以明察物，物亦竞以其明应之，以不信察物，物亦竞以其不信应之。夫天下之心，不必同其所应，不敢异则莫肯用其情矣，甚矣害之大也，莫大于用其明矣。夫在智则人与之讼，在力则人与之争。智不出于人而立乎讼地则穷矣；力不出于人而立乎争地则危矣。未有能使人无用其智力乎己者也，如此则己以一敌人，而人以千万敌己也。若乃多其法网，烦其刑罚，塞其径路，攻其幽宅，则万物失其自然，百姓丧其手足，鸟乱于上，鱼乱于下。是以圣人之于天下歙歙焉，心无所主也，为天下浑心焉，意无所适莫也。无所察焉，百姓何避，无所求焉，百姓何应，无避无应，则莫不用其情矣。人无为舍其所能，而为其所不能，舍其所长，而为其所短，如此，则言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。

第50章 · 贵生德经

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

出生地，入死地。十有三，犹云十分有三分，取其生道，全生之极，十分有三耳。取死之道，全死之极，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之无生之地焉，善摄生者无以生为生，故无死地也。器之害者，莫甚乎兵戈，兽之害者，莫甚乎兕虎，而令兵戈无所容其锋刃，虎兕无所措其爪角，斯诚不以欲累其身者也，何死地之有乎。夫蚖蟺以渊为浅，而凿穴其中，鹰鹯以山为卑，而增巢其上，矰缴不能及，网罟不能到，可谓处于无死地矣，然而卒以甘饵，乃入于无生之地，岂非生生之厚乎，故物茍不以求离其本，不以欲渝其真，虽入军而不害，陆行而不可犯也，赤子之可则而贵信矣。

第51章 · 养德德经

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，盖之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

物生而后畜，畜而后形，形而后成，何由而生？道也；何得而畜？德也；何由而形？物也；何使而成，势也。唯因也，故能无物而不形；唯势也，故能无物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由，有所由焉，则莫不由乎道也。故推而极之，亦至道也。随其所因，故各有称焉。道者，物之所由也。德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不失，尊之则害，不得不贵也。命并作爵。谓成其实，各得其庇荫，不伤其体矣。为而不有。有德而不知其主也，出乎幽冥，是以谓之玄德也。

第52章 · 归元德经

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。

善始之则善养畜之矣，故天下有始则可以为天下母矣。(按此段注文原脱，据楼宇烈补。)母，本也，子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。兑，事欲之所由生；门，事欲之所由从也。无事永逸，故终身不勤也。不闭其原而济其事，故虽终身不救。为治之功不在大，见大不明，见小乃明。守强不强，守柔乃强也。显道以去民迷。不明察也。道之常也。

第53章 · 益证德经

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余；是为盗夸。非道也哉！

言若使我可介然有知，行大道于天下，唯施为之是畏也。言大道荡然正平，而民犹尚舍之而不由，好从邪径，况复施为以塞大道之中乎。故曰，大道甚夷，而民好径。朝，宫室也。除，洁好也。朝甚除，则田甚芜，仓甚虚，设一而众害生也。凡物不以其道得之，则皆邪也，邪则盗也。夸而不以其道得之，窃位也，故举非道以明非道，则皆盗夸也。

第54章 · 修观德经

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

固其根而后营其末，故不拔也。不贪于多，齐其所能，故不脱也。子孙传此道以祭祀则不辍也。以身及人也，修之身则真，修之家则有余，修之不废，所施转大。彼皆然也。以天下百姓心观天下之道也，天下之道，逆顺吉凶，亦皆如人之道也。此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求于外也，所谓不出户以知天下者也。

第55章 · 玄符德经

含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

赤子无求无欲，不犯众物，故毒虫之物无犯之人也。含德之厚者，不犯于物，故无物以损其全也。以柔弱之故，故握能周固。作，长也。无物以损其身，故能全长也。言含德之厚者，无物可以损其德、渝其真，柔弱不争而不摧折，皆若此也。无争欲之心，故终日出声而不嗄也。物以和为常，故知和则得常也。不皦不昧，不温不凉，此常也。无形不可得而见，曰明也。生不可益，益之则夭也。心宜无有，使气则强。

第56章 · 玄德德经

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

因自然也。造事端也。含守质也。除争原也。无所特显，则物无所偏争也。无所特贱，则物无所偏耻也。可得而亲，则可得而疏也。可得而利，则可德而害也。可得而贵，则可得而贱也。无物可以加之也。

第57章 · 淳风德经

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昬；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。」

以道治国则国平，以正治国则奇正起也，以无事则能取天下也。上章云：其取天下者，常以无事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治国则不足以取天下，而以奇用兵也。夫以道治国，崇本以息末，以正治国，立辟以攻末，本不立而末浅，民无所及，故必至于奇用兵也。利器，凡所以利己之器也。民强则国家弱。民多智慧则巧伪生，巧伪生则邪事起。立正欲以息邪，而奇兵用；多忌讳欲以耻贫，而民弥贫；利器欲以强国者也，而国愈昬多。皆舍本以治末，故以致此也。上之所欲，民从之速也。我之所欲，唯无欲而民亦无欲而自朴也。此四者，崇本以息末也。

第58章 · 顺化德经

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不燿。

言善治政者，无形无名，无事无政可举，闷闷然，卒至于大治，故曰，其政闷闷也。其民无所争竞，宽大淳淳，故曰，其民淳淳也。立刑名，明赏罚，以检奸伪，故曰察察也。殊类分析，民怀争竞，故曰，其民缺缺也。言谁知善治之极乎！唯无可正举，无可形名，闷闷然而天下大化，是其极也。以正治国，则便复以奇用兵矣。故曰，正复为奇。立善以和万物，则便复有妖之患也。言人之迷惑失道，固久矣。不可便正善治以责。以方导物，舍去其邪，不以方割物，所谓大方无隅。廉，清廉也；刿，伤也。以清廉清民，令去其邪，令去其污，不以清廉刿伤于物也。以直导物，令去其僻，而不以直激沸于物也。所谓大直若屈也。以光鉴其所以迷，不以光照求其隐慝也，所谓明道若昧也，此皆崇本以息末，不攻而使复之也。

第59章 · 守道德经

治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克，无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。

莫若，犹莫过也。啬，农夫，农人之治田务，去其殊类，归于齐一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命，下绥百姓，莫过于此。早服，常也。唯重积德，不欲锐速，然后乃能使早服其常，故曰早服谓之重积德者也。道无穷也。以有穷而莅国，非能有国也。国之所以安谓之母，重积德是唯图其根，然后营末，乃得其终也。

第60章 · 居位德经

治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

不扰也，躁则多害，静则全真，故其国弥大，而其主弥静，然后乃能广得众心矣。治大国则若烹小鲜，以道莅天下则其鬼不神也。神不害自然也，物守自然则神无所加，神无所加则不知神之为神也。道洽则神不伤人，神不伤人则不知神之为神。道洽则圣人亦不伤人，圣人不伤人则不知圣人之为圣也。犹云，不知神之为神，亦不知圣人之为圣也。夫恃威网以使物者，治之衰也。使不知神圣之为神圣，道之极也。神不伤人，圣人亦不伤人，圣人不伤人，神亦不伤人。故曰，两不相伤也。神圣合道，交归之也。

第61章 · 谦德德经

大国者下流，天下之交。天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。

江海居大而处下，则百川流之，大国居大而处下，则天下流之，故曰，大国下流也。天下所归会也。静而不求，物自归之也。以其静故能为下也。牝，雌也。雄躁动贪欲，雌常以静，故能胜雄也。以其静复能为下，故物归之也。大国以下，犹云以大国下小国。小国则附之。大国纳之也。言唯修卑下，然后乃各得其所。小国修下自全而已，不能令天下归之，大国修下则天下归之。故曰，各得其所欲，则大者宜为下也。

第62章 · 为道德经

道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。

奥，犹暧也。可得庇荫之辞。宝以为用也。保以全也。言道无所不先，物无有贵于此也。虽有珍宝璧马，无以匹之，美言之则可以夺众货之贾，故曰，美言可以市也，尊行之则千里之外应之，故曰，可以加于人也。不善当保道以免放。言以尊行道也。此道，上之所云也。言故立天子、置三公，尊其位、重其人，所以为道也。物无有贵于此者。故虽有拱抱宝璧以先，驷马而进之，不如坐而进此道也。以求则得求，以免则得免，无所而不施，故为天下贵也。

第63章 · 恩始德经

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣

以无为为居，以不言为教，以恬淡为味，治之极也。小怨则不足以报，大怨则天下之所欲诛，顺天下之所同者，德也。以圣人之才犹尚难于细易，况非圣人之才而欲忽于此乎，故曰，犹难之也。

第64章 · 守微德经

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

以其安不忘危，持之不忘亡，谋之无功之势，故曰易也。虽失无入有，以其微脆之故，未足以兴大功，故易也。此四者，皆说慎终也。不可以无之故而不持，不可以微之故而弗散也。无而弗持则生有焉，微而不散则生大焉。故虑终之患，如始之祸，则无败事。谓其安未兆也。谓微脆也。当以慎终除微，慎微除乱，而以施为治之，形名执之，反生事原，巧辟滋作，故败失也。不慎终也。好欲虽微，争尚为之，兴难得之货虽细，贪盗为之起也。不学而能者，自然也，喻于不学者，过也。故学不学，以复众人之过。

第65章 · 淳德德经

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

明谓多见巧诈，蔽其朴也。愚谓无知守真，顺自然也。多智巧诈，故难治也。智，犹治也，以智而治国，所以谓之贼者，故谓之智也。民之难治，以其多智也，当务塞兑闭门，令无知无欲，而以智术动民。邪心既动，复以巧术防民之伪，民知其术，防随而避之，思惟密巧，奸伪益滋，故曰，以智治国，国之贼也。稽，同也。今古之所同，则而不可废，能知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣。反其真也。

第66章 · 后己德经

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。

本章无注。

第67章 · 三宝德经

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

久矣其细，犹曰其细久矣。肖，则失其所以为大矣。故曰，若肖久矣，其细也夫。夫慈，以陈则胜，以守则固，故能勇也。节俭爱费，天下不匮，故能广也。唯后外其身，为物所归，然后乃能立成器为天下利，为物之长也。且，犹取也。相慜而不避于难，故胜也。

第68章 · 配天德经

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

士，卒之帅也。武，尚先陵人也。后而不先，应而不唱，故不在怒。不与争也。用人而不为之下，则力不为用也。

第69章 · 玄用德经

用兵有言：「吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。」是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

彼遂不止。行，谓行陈也，言以谦退哀慈，不敢为物先，用战犹行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌也，言无有与之抗也。言吾哀慈谦退，非欲以取强，无敌于天下也。不得已而卒至于无敌，斯乃吾之所以为大祸也。宝，三宝也，故曰，几亡吾宝。抗，举也；加，当也。哀者，必相惜而不趣利避害，故必胜。

第70章 · 知难德经

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。

可不出户窥牖而知，故曰甚易知也。无为而成，故曰甚易行也。惑于躁欲，故曰，莫之能知也。迷于荣利，故曰，莫之能行也。宗，万物之宗也。君，万物之主也。以其言有宗、事有君之故，故有知之人不得不知之也。唯深，故知者希也；知我益希，我亦无匹。故曰，知我者希则我者贵也。被褐者，同其尘，怀玉者，宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不渝，故难知而为贵也。

第71章 · 知病德经

知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

不知知之不足任则病也。

第72章 · 爱己德经

民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵；故去彼取此。

清静无为谓之居，谦后不盈谓之生，离其清净，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻，威不能复制民，民不能堪其威，则上下大溃矣，天诛将至。故曰，民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生，言威力不可任也。不自厌也。不自厌，是以天下莫之厌。不自见其所知，以光耀行威也。自贵则物狎厌居生。

第73章 · 任为德经

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

必不得其死也。必齐命也。俱勇而所施者异，利害不同，故曰，或利或害也。孰，谁也。言谁能知天下之所恶意故邪？其唯圣人。夫圣人之明，犹难于勇敢，况无圣人之明而欲行之也。故曰，犹难之也。天唯不争，故天下莫能与之争。顺则吉，逆则凶，不言而善应也。处下则物自归。垂象而见吉凶，先事而设诚，安而不忘危，未召而谋之，故曰，繟然而善谋也。

第74章 · 制惑德经

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。

诡异乱群谓之奇也。为逆顺者之所恶忿也，不仁者人之所疾也。故曰，常有司杀也。

第75章 · 贪损德经

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

言民之所以僻，治之所以乱，皆由上不由其下也，民从上也。

第76章 · 戒强德经

人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。

强兵以暴于天下者，物之所恶也，故必不得胜。物所加也。木之本也。枝条是也。

第77章 · 天道德经

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

与天地合德，乃能包之，如天之道。如人之量，则各有其身，不得相均，如惟无身无私乎，自然然后乃能与天地合德。言唯能处盈而全虚，损有以补无，和光同尘，荡而均者，唯其道也。是以圣人不欲示其贤以均天下。

第78章 · 任信德经

天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。

以，用也。其，谓水也。言用水之柔弱，无物可以易之也。

第79章 · 任契德经

和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

不明理其契，以致大怨已至。而德和之，其伤不复，故有余怨也。左契，防怨之所由生也。有德之人念思其契，不念怨生而后责于人也。彻，司人之过也。

第80章 · 独立德经

小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

国既小，民又寡，尚可使反古，况国大民众乎？故举小国而言也。言使民虽有什伯之器而无所用，何患不足也。使民不用，惟身是宝，不贪货赂，故各安其居，重死而不远徙也。无所欲求。

第81章 · 显质德经

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

实在质也。本在朴也。极在一也。无私自有，唯善是与，任物而已。物所尊也。物所归也。动常生成之也。顺天之利不相伤也。姓李，名耳。河上公云：名重耳，字伯阳。陈国苦县厉乡人。《史记》云：字聃。又云：仁里人。又云：陈国相人也。刘向《列仙传》云受学于容成，生殷时。是周敬王时也。刘向云：西过流沙，莫知所终。不详名氏。今依王本博采众家以明同异。生天地之先。道之用也。小道也，边也，微妙也，古吊反。音角，又校。量深浅也。高下不正貌。去营反。尺证反。一本作号，一本作名。何葛反。何也。音教。食亦反。音川。音俞，又音豆。吐南反。直吏反。心虚则志弱也。本无为字。其良反，又作彊。音符。音智。直隆反。本亦作满。河上作乎。子卧反。悦岁反。拂云反。河上云芬。直减反。音亮。涉艳反。十报反。扶又反。或作满。力伪反音舍。又作舍。音乌。羊朱反。楚俱反。古口反。直吏反。于伪反。下有为不为皆同。他各反。音药。求物反，又求月反。河上本作屈，屈竭也。顾作掘，云：犹竭也。羊主反，又羊朱反。扶拜反。无底囊。乃各反。同贡反。王云：理数也。顾云：势数也。音恭。亦音拱。古木反。中央无者也。河上本作浴。浴者，养也。频忍反。旧音扶恐反。简文扶紧反。一本作空。河上直云：以其无私。一本作居。乌路反。注及下同。音机。近也。又一音祈。直吏反。初委反。又丁果反、志瑞反。顾云：治也。简文章樏反。音锐。棁字音菟夺反。又徒活反。河上作锐。力征反。子廉反。粗雷反。女六反。本或作室。唯季反；以之反。求九反。本又作成。音庚。力智反。徒历反。在斯反。似嗟反。音界。河上本又作活。他得反。匹亦反。户猎反。尺亮反。昌虑反。音智。河上又直作智。河上本作侍。丁丈反。音福，车辐。古木反，车毂。丁浪反。音居，又去于反。始然反。河上云：和也。宋衷注本云：经同。声类云：柔也。字林云：长也。君连反。又一曰柔挻。方言云：取也。如淳作系。市力反。河上曰：土也。司马云：埴，土，可以为器。释名云：埴，膱。杜弼云：埴，黏土也。在各反。青赤白黑黄也。力征反。陌庚反。宫商角徵羽也。力东反。酸咸甜辛苦也。爽，差也。河上云：亡也。勑领反。求匡反。下孟反。音芳。羌吕反。简文云：宠，得也；辱，失也。顾云：若，而也。重也。河上云：畏也。河上云：空也。河上本无若惊二字。于伪反。以豉反。武征反。顾云：平也。钟会云：灭也，平也。希，疏也，静也。音博。简文：补各反。细也。起吉反。户本反。古晓反。明式云：胡老反。悔对反食陵反，又民忍反。梁帝云：无涯际之貌。顾云：无穷不可序；或曰：宽急。河上本作绳。音服。虚往反。直吏反。其丈反。如字，本或作懊，简文与此同也。鱼检反。普角反。又作朴。胡本反。必世反。王云覆盖也。钟：婢世反，梁武同也。芳富反。丁丈反。子恤反，又尊恤反。本作夫。力智反。扶问反。徐子反。芳逢反。音太。王云：太上谓大人也。顾云：太古上德之人也。始豉反。亡甫反。字斯反。许靳反。孙登、张凭、杜弼，俱作由，一本犹，用也。应对之应。音智。七喻反，或音促。贤遍反。乌路反。直吏反。而朱反，又而注反。蒲罪反。力征反。之欲反，注同。贤遍反。普角反。一本作杰。下孟反。遗癸反。旧云维水反。欺虑反。居岂反。于见反。将籥反。九求反。古合反。音求。之然反。本作旃。音求。音符。昨结反。户各反许其反。普庚反，杀煑也。简文：许庚反。河上公作飨，用也。力刀反。苦郭反。河上本作泊，普白反。胡来反。说文字本或作孩。力追反。一本曰损益也，败也，欺也。说文音雷。古本河上作乘乘兮。彼列反。星历反。呼报反。本又作忳，徒损反，又徒门反。简文音顿。章遥反。一本作照。如字。徒绀反。古本河上作忽兮若海。严遵作忽兮若晦。力幽反。梁简文作飘，云敷遥反。河上作渊兮。张立反。一作执。如字。钟云：法也。简文云：状也。况往反，又呼广反。乌了反。莫轻反。一云悦。河上一本直云吾何状也。贤遍反。音往。乌瓜反。简文乌麻反。顾云：洿也。必世反。于万反。贤遍反。音章。徒暂反。一作澹。毗遥反，又扶遥反。状救反。河上于道者绝句。苦赐反。河上作豉。苦化反。专税反。疣赘也。简文云：之睿反。河上云：赘，贪也。下孟反。注同。去逆反。郤至，晋大夫，自伐之事见左传成公十六年。音尤。乌路反。胡本反。悉荐反。本亦作寂。音莫。河上云：寥空无形也。钟会作飂，云空疏无质也。田赖反。危也。尺证反。其丈反。扶又反。起政反。早报反。利。侧其反。直用反。古乱反。于见反。简文云：谓静思之所宴居也。绳证反。谓天子也。河上作臣。谓失君位。息浪反。下孟反。梁云：应车边今作边者古字少也。河上作迹。下家反。疵过也。直革反，谴责也。彼列反。色主反。简文：色具反。河上作计。直由反。初厄反。其偃反。距门也。呼报反。羊注反。丁丈反。苦奚反。或作溪。力智反。莫胡反。吐得反。顾云：差也，爽也。普角反。丁丈反。下孟反。于伪反。干遏反。音虚。河上本作呴，许具反。力为反。作卧反，搦也。简文：在卧反。河上作载。许规反。毁也。羌吕反。呼报反。音旋。直吏反。天应恶气，灾害五谷，尽伤人也。乃旦反。扶又反。格牙反。善也。河上：饰也。乌路反。�嫌反。本或作栝。梁武音脍。徒暂反。本亦作惔，音同。又音谈，字同。河上本作恢。梁武云苦回反。简文恬惔。五教反，又音洛。式证反。河上本作天下不敢。梁武作王侯。徒回反。丁丈反。符问反。音隹直吏反。下孟反。本又作泛，周张并同。于既反。河上作爱也。始豉反。扶又反。河上本云：是以圣人终不为大也。以豉反。音岳。而志反。古卧反。尺类反。徒暂反，又徒览反。音悦。力征反。丁仲反。简文作歙，又作洽。河上本作㬛也，许及反。顾云：闭塞也。羌吕反。代活反。简文作不。河上本作吾将镇之。河上者，非老子所作也。德者，得也。道生万物有得获有故名德经四十四章一本四十三章。应对如字。若羊反。必寐反。人证反。又音仍，引也，因也。字林云：就也，数也，原也。羌吕反。息浪反。贤遍反。己其反。又音既。音遍。音亮。莫后反。音舍。始豉反。音篇。于力反。苦浪反。纡放反。呼报反。音教。涉艳反。直吏反。于废反。都南反。下孟反。于万反。一本作弃。力竭反。许谒反。蹇月反，又其月反，又居衞反。色主反。逸注反。毁誉也。音禄。音洛，又音历。悔对反。雷对反。简文云疵也。河上作类。一本作颣。如锐反，又若对反。贤遍反。彼列反。符问反。于沾反。吐代反。一作供。音裁，又才代反。乌路反。尺证反。音舍。于万反。其丈反。勑领反。章舌反，又常列反。呼报反。于盐反，又于艳反。芳责反。才良反。窥悦反。婢世反。于伪反。丘物反。伪也。怒忽反。早报反。音皮。除也。弗问反。河上本此句上有罪莫大于可欲一句。其九反。起规反。二同，由九反。波洛反。许及反。一本作惵惵。河上本作惔。顾云许叶反，危惧貌。简文云河上公作怵。胡本反。之树反。胡来反。本或作孩。音勉。音留。说文作{流玉}。如字。吐口反。苦放反。七历反。武晏反。经定反。息浪反。丁历反。音舍。徐履反。皮彼反。音头。七路反。力征反。芳逢反。劣伪反。二并音元。徒多反，又音蟮。又本作蟮。音习。忆矜反。之然反。音婢。竹能反。诸若反。亡两反。音古。子戌反。而志反。音利。尺证反。张丈反。如字，别也。徒笃反。今作育，余熟反。必寐反，又音秘，亦作芘。于鸩反。扶又反，又音服。徒外反。简文云：言也。河上本作锐。锐，自言也。贤遍反。音越。唯季反。音界。呼报反。经定反。邪径。扶又反。直遥反。如字。音无。于艳反。口花反。河上本同。皮八反。顾云：私。才细反。张劣反。直专反。必履反。芳逢反。勑卖反。虚鬼反。食奢反。失亦反，又呼各反。河上云：毒虫不螫。俱缚反。音博。居勤反。{艹觔}者俗。于学反。频忍反。牟后反。全如字。河上作䘒，于和反。本一作朘。说文子和反，又子垒反，云：赤子阴也，子垂反。户毛反。一迈反。气逆也。又于介反，而声不嗄当作噫。于骄反，又于表反。其良反。侧谅反。子卧反。悦岁反。力征反。羌吕反。居衞反。河上作害伤也。音乌。匹亦反。经觅反，又古尧反。芳佛反。以照反。女力反。生力反。河上云：贪也。羌吕反。音服。直容反。丁计反。亦作蔕。普庚反。不当加火。音仙。力至反。古无此字，说文作䇐。直吏反。频忍反。扶又反。遐嫁反。七榆反，又七喻反。遐嫁反。古禾反，又古卧反。于六反。暖也。河上：乌报反。音爱。暄也。说文作懓。必寐反，又本秘反。于鸩反。下孟反。居勇反。并历反。悉荐反。于伪反。于月反。徒暂反。以豉反。乃旦反。七岁反。河上本作膬，昌睿反。普半反。劣被反。必卖反。始志反。匹亦反。呼报反。力征反。扶又反。古兮反，严。河上作楷式。遐嫁反。于艳反。音扶。绝句。直忍反。芳味反。其贵反。张丈反。音舍。音避。乃旦反。尊忽反。所类反。于伪反。户刚反。若羊反。音仍。音祈，音机。以豉反。音备。户葛反。户甲反。于艳反。力智反。而小反。匹亦反。扶又反。户对反。贤遍反。羌吕反。乌路反。乃旦反。音阐。吐但反。梁王尚钟会孙登张嗣本有此。坦，平大貌。河上作𫮃。𫮃，宽也。坦，尺善反，又上单反也。贤遍反。悉荐反。苦回反。陟角反。匹亦反。直吏反。其两反，旧其良反。七岁反。苦老反。音余。于力反。音亮。羌吕反。河上本作天下柔弱莫过于水。古口反。纡万反。苦计反。力征反。绝句。河上本。音路。音余。河上曰：车。音服，又扶又反。音洛。基倚反。音与。争鬭之争，注同。

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