河上公《老子河上公章句》

谓经术政教之道也。非自然生长之道也。常道当以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道。谓富贵尊荣，高世之名也。非自然常在之名也。常名当如婴儿之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉处石间，内虽昭昭，外如愚顽。无名者谓道，道无形，故不可名也。始者道本也，吐气布化，出于虚无，为天地本始也。有名谓天地。天地有形位、有阴阳、有柔刚，是其有名也。万物母者，天地含气生万物，长大成熟，如母之养子也。妙，要也。人常能无欲，则可以观道之要，要谓一也。一出布名道，赞叙明是非。徼，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。两者，谓有欲无欲也。同出者，同出人心也。而异名者，所名各异也。名无欲者长存，名有欲者亡身也。玄，天也。言有欲之人与无欲之人，同受气于天也。天中复有天也。禀气有厚薄，得中和滋液，则生贤圣，得错乱污辱，则生贪淫也。能知天中复有天，禀气有厚薄，除情去欲守中和，是谓知道要之门户也。

自扬己美，使彰显也。有危亡也。有功名也。人所争也。见有而为无也。见难而为易也。见短而为长也。见高而为下也。上唱下必和也。上行下必随也。以道治也。以身师导之也。各自动也。不辞谢而逆止。元气生万物而不有。道所施为，不恃望其报也。功成事就，退避不居其位。夫惟功成不居其位。福德常在，不去其身也。此言不行不可随，不言不可知疾。上六句有高下长短，君开一源，下生百端，百端之变，无不动乱。

贤谓世俗之贤，辩口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不贵之以官。不争功名，返自然也。言人君不御好珍宝，黄金弃于山，珠玉捐于渊也。上化清静，下无贪人。放郑声，远美人。不邪淫，不惑乱也。说圣人治国与治身同也。除嗜欲，去乱烦。怀道抱一守，五神也。和柔谦让，不处权也。爱精重施，髓满骨坚。返朴守淳。思虑深，不轻言。不造作，动因循。德化厚，百姓安。

冲，中也。道匿名藏誉，其用在中。或，常也。道常谦虚不盈满。道渊深不可知，似为万物之宗祖。锐，进也。人欲锐精进取功名，当挫止之，法道不自见也。纷，结恨也。当念道无为以解释。言虽有独见之明，当知暗昧，不当以擢乱人也。当与众庶同垢尘，不当自别殊。言当湛然安静，故能长存不亡。老子言：我不知，道所从生。道自在天帝之前，此言道乃先天地之生也。至今在者，以能安静湛然，不劳烦，欲使人修身法道。

天施地化，不以仁恩，任自然也。天地生万物，人最为贵，天地视之如刍草狗畜，不贵望其报也。圣人爱养万民，不以仁恩，法天地行自然。圣人视百姓如刍草狗畜，不贵望其礼意。天地之间空虚，和气流行，故万物自生。人能除情欲，节滋味，清五脏，则神明居之也。橐籥中空虚，人能有声气。言空虚无有屈竭时，动摇之，益出声气也。多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。不如守德于中，育养精神，爱气希言。

谷，养也。人能养神则不死也。神，谓五脏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志，五脏尽伤，则五神去矣。言不死之有，在于玄牝。玄，天也，于人为鼻。牝，地也，于人为口。天食人以五气，从鼻入藏于心。五气轻微，为精、神、聪、明、音声五性。其鬼曰魂，魂者雄也，主出入于人鼻，与天通，故鼻为玄也。地食人以五味，从口入藏于胃。五味浊辱，为形、骸、骨、肉、血、脉六情。其鬼曰魄，魄者雌也，主出入于人口，与地通，故口为牝也。根，元也。言鼻口之门，是乃通天地之元气所从往来也。鼻口呼噏喘息，当绵绵微妙，若可存，复若无有。用气当宽舒，不当急疾懃劳也。

说天地长生久寿，以喻教人也。天地所以独长且久者，以其安静，施不求报，不如人居处，汲汲求自饶之利，夺人以自与也。以其不求生，故能长生不终也。先人而后己也。天下敬之，先以为长。薄己而厚人也。百姓爱之如父母，神明祐之若赤子，故身常存。圣人为人所爱，神明所祐，非以其公正无私所致乎。人以为私者，欲以厚己也。圣人无私而己自厚，故能成其私也。

上善之人，如水之性。水在天为雾露，在地为源泉也。众人恶卑湿垢浊，水独静流居之也。水性几于道同。水性善喜于地，草木之上即流而下，有似于牝动而下人也。水深空虚，渊深清明。万物得水以生。与，虚不与盈也。水内影照形，不失其情也。无有不洗，清且平也。能方能圆，曲直随形。夏散冬凝，应期而动，不失天时。壅之则止，决之则流，听从人也。水性如是，故天下无有怨尤水者也。

盈，满也。已，止也。持满必倾，不如止也。揣，治也。先揣之，后必弃捐。嗜欲伤神，财多累身。夫富当赈贫，贵当怜贱，而反骄恣，必被祸患也。言人所为，功成事立，名迹称遂，不退身避位，则遇于害，此乃天之常道也。譬如日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则哀。

营魄，魂魄也。人载魂魄之上得以生，当爱养之。喜怒亡魂，卒惊伤魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂静志道不乱，魄安得寿延年也。言人能抱一，使不离于身，则长存。一者，道始所生，太和之精气也。故曰：一布名于天下，天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为正平，入为心，出为行，布施为德，摠名为一。一之为言，志一无二也。专守精气使不乱，则形体能应之而柔顺。能如婴儿内无思虑，外无政事，则精神不去也。当洗其心，使洁净也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。不淫邪也，净能无疵病乎。治身者，爱气则身全；治国者，爱民则国安。治身者呼吸精气，无令耳闻﹔治国者，布施惠德，无令下知也。天门谓北极紫微宫。开阖谓终始五际也。治身之天门谓鼻孔，开谓喘息也，阖谓呼吸也。治身当如雌牝，安静柔弱，治国应变，合而不唱也。言达明白，如日月四通，满于天下八极之外。故曰：视之不见，听之不闻，彰布之于十方，焕焕煌煌也。无有能知道满于天下者。道生万物而畜养之。道生万物，无所取有。道所施为，不恃望其报也。道长养万物，不宰割以为器用。言道行德，玄冥不可得见，欲使人如道也。

古者车三十辐，法月数也。共一毂者，毂中有孔，故众辐共凑之。治身者当除情去欲，使五藏空虚，神乃归之。治国者寡能，摠众弱共使强也。无，谓空虚。毂中空虚，轮得转行，轝中空虚，人得载其上也。埏，和也。埴，土也。和土以为饮食之器。器中空虚，故得有所盛受。谓作屋室。言户牖空虚，人得以出入观视；室中空虚，人得以居处，是其用。利，物也，利于形用，器中有物。室中有人，恐其屋破坏，腹中有神，畏其形亡也。言虚空者乃可用盛受万物，故曰虚无能制有形。道者空也。

贪淫好色，则伤精失明也。好听五音，则和气去心，不能听无声之声。爽，亡也。人嗜于五味于口，则口亡，言失于道也。人精神好安静，驰骋呼吸，精神散亡，故发狂也。妨，伤也。难得之货，谓金银珠玉，心贪意欲，不知餍足，则行伤身辱也。守五性，去六情，节志气，养神明。目不妄视，妄视泄精于外。去彼目之妄视，取此腹之养性。

身宠亦惊，身辱亦惊。贵，畏也。若，至也。谓大患至身，故皆惊。问何谓宠，何谓辱。宠者尊荣，辱者耻辱。及身还自问者，以晓人也。辱为下贱。得宠荣惊者，处高位如临深危也。贵不敢骄，富不敢奢。失者，失宠处辱也。惊者，恐祸重来也。解上得之若惊，失之若惊。复还自问：何故畏大患至身。吾所以有大患者，为吾有身。有身忧者，勤劳念其饥寒，触情从欲，则遇祸患也。使吾无有身体，得道自然，轻举升云，出入无间，与道通神，当有何患。言人君贵其身而贱人，欲为天下主者，则可寄立，不可以久也。言人君能爱其身，非为己也，乃欲为万民之父母。以此得为天下主者，乃可以托其身于万民之上，长无咎也。

无色曰夷。言一无采色，不可得视而见之。无声曰希。言一无音声，不可得听而闻之。无形曰微。言一无形体，不可抟持而得之。三者，谓夷、希、微也。不可致诘者，夫无色、无声、无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可问诘而得之也。混，合也。故合于三名之为一。言一在天上，不皦。皦，光明。言一在天下，不昧。昧，有所暗冥。绳绳者，动行无穷级也。不可名者，非一色也，不可以青黄白黑别，非一声也，不可以宫商角徵羽听，非一形也，不可以长短大小度之也。物，质也。复当归之于无质。言一无形状，而能为万物作形状也。一无物质，而为万物设形象也。言一忽忽恍恍者，若存若亡，不可见之也。一无端末，不可预待也。除情去欲，一自归之也。言一无影迹，不可得而看。圣人执守古道，生一以御物，知今当有一也。能知古始，是谓道纪。人能知上古本始有一，是谓知道纲纪也。

谓得道之君也。玄，天也。言其志节玄妙，精与天通也。道德深远，不可识知，内视若盲，反听若聋，莫知所长。谓下句也。举事辄加重慎与。与兮若冬涉川，心难之也。其进退犹犹如拘制，若人犯法，畏四邻知之也。如客畏主人，俨然无所造作也。涣者，解散。释者，消亡。除情去欲，日以空虚。敦者，质厚。朴者，形未分。内守精神，外无文采也。旷者，宽大。谷者，空虚。不有德功名，无所不包也。浑者，守本真，浊者，不照然。与众合同，不自专也。孰，谁也。谁能知水之浊止而静之，徐徐自清也。谁能安静以久，徐徐以长生也。保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。夫为不盈满之人，能守蔽不为新成。蔽者，匿光荣也。新成者，贵功名。

得道之人，捐情去欲，五内清静，至于虚极。守清静，行笃厚。作，生也。万物并生也。言吾以观见万物无不皆归其本也。人当念重其本也。芸芸者，华叶盛也。言万物无不枯落，各复反其根而更生也。静谓根也。根安静柔弱，谦卑处下，故不复死也。言安静者是为复还性命，使不死也。复命使不死，乃道之所常行也。能知道之所常行，则为明。不知道之所常行，妄作巧诈，则失神明，故凶也。能知道之所常行，去情忘欲，无所不包容也。无所不包容，则公正无私，众邪莫当。公正无私，可以为天下王。治身正则形一，神明千万，共凑其躬也。能王，德合神明，乃与天通。德与天通，则与道合同也。与道合同，乃能长久。能公能王，通天合道，四者纯备，道德弘远，无殃无咎，乃与天地俱没，不危殆也。

太上，谓太古无名之君。下知有之者，下知上有君，而不臣事，质朴也。其德可见，恩惠可称，故亲爱而誉之。设刑法以治之。禁多令烦，不可归诚，故欺侮之。君信不足于下，下则应之以不信，而欺其君也。说太上之君，举事犹，贵重于言，恐离道失自然也。谓天下太平也。百姓不知君上之德淳厚，反以为己自当然也。

大道之时，家有孝子，户有忠信，仁义不见也。大道废不用，恶逆生，乃有仁义可传道。智慧之君贱德而贵言，贱质而贵文，下则应之以为大伪奸诈。六纪绝，亲戚不合，乃有孝慈相牧养也。政令不明，上下相怨，邪僻争权，乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平不知仁，人尽无欲不知廉，各自洁己不知贞。大道之世，仁义没，孝慈灭，犹日中盛明，众星失光。

绝圣制作，反初守元。五帝垂象，仓颉作书，不如三皇结绳无文。弃智慧，反无为。农事修，公无私。绝仁之见恩惠，弃义之尚华言。德化淳也。绝巧者，诈伪乱真也。弃利者，塞贪路闭权门也。上化公正，下无邪私。谓上三事所弃绝也。以为文不足者，文不足以教民。当如下句。见素者，当抱素守真，不尚文饰也。抱朴者，当抱其质朴，以示下，故可法则。少私者，正无私也。寡欲者，当知足也。

绝学不真，不合道文。除浮华则无忧患也。同为应对而相去几何。疾时贱质而贵文。善者称誉，恶者谏诤，能相去何如。疾时恶忠直，用邪佞也。人谓道人也。人所畏者，畏不绝学之君也。不可不畏，近令色，杀仁贤。或言世俗人荒乱，欲进学为文，未央止也。熙熙，放淫多情欲也。如饥思太牢之具，意无足时也。春，阴阳交通，万物感动，登台观之，意志淫淫然。我独怕然安静，未有情欲之形兆也。如小儿未能答偶人时也。我乘乘如穷鄙，无所归就。众人余财以为奢，余智以为诈。我独如遗弃，似于不足也。不与俗人相随，守一不移，如愚人之心也。无所分别。明且达也。如暗昧也。察察，急且疾也。闷闷，无所割截。我独忽忽，如江海之流，莫知其所穷极也。我独漂漂，若飞若扬，无所止也，志意在神域也。以，有为也。我独无为。鄙，似若不逮也。我独与人异也。食，用也。母，道也。我独贵用道也。

孔，大也。有大德之人，无所不容，能受垢浊，处谦卑也。唯，独也。大德之人，不随世俗所行，独从于道也。道之于万物，独怳忽往来，于其无所定也。道唯忽怳无形，之中独有万物法象。道唯怳忽，其中有一，经营生化，因气立质。道唯窈冥无形，其中有精实，神明相薄，阴阳交会也。言存精气，其妙甚真，非有饰也。道匿功藏名，其信在中也。自，从也。自古至今，道常在不去。阅，禀也。甫，始也。言道禀与，万物始生，从道受气。吾何以知万物从道受气。此，今也。以今万物皆得道精气而生，动作起居，非道不然。

曲己从众，不自专，则全其身也。枉，屈己而伸人，久久自得直也。地洼下，水流之；人谦下，德归之。自受弊薄，后己先人，天下敬之，久久自新也。自受取少则得多也，天道祐谦，神明托虚。财多者，惑于所守，学多者，惑于所闻。抱，守也。式，法也。圣人守一，乃知万事，故能为天下法式也。圣人不以其目视千里之外也，乃因天下之目以视，故能明达也。圣人不自以为是而非人，故能彰显于世。伐，取也。圣人德化流行，不自取其美，故有功于天下。矜，大也。圣人不自贵大，故能久不危。此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。传古言，曲从则全身，此言非虚妄也。诚，实也。能行曲从者，实其肌体，归之于父母，无有伤害也。

希言者，谓爱言也。爱言者，自然之道。飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。言疾不能长，暴不能久也。孰，谁也。谁为此飘风暴雨者乎？天地所为。不能终于朝暮也。天地至神合为飘风暴雨，尚不能使终朝至暮，何况人欲为暴卒乎。从，为也。人为事当如道安静，不当如飘风骤雨也。道者，谓好道人也。同于道者，所谓与道同也。德者，谓好德之人也。同于德者，所谓与德同也。失，谓任己而失人也。同于失者，所谓与失同也。与道同者，道亦乐得之也。与德同者，德亦乐得之也。与失同者，失亦乐失之也。君信不足于下，下则应君以不信也。此言物类相归，同声相应，同气相求。云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，自然之类也。

跂，进也。谓贪权慕名，进取功荣，则不可久立身行道也。自以为贵而跨于人，众共蔽之，使不得行。人自见其形容以为好，自见其所行以为应道，殊不知其形丑，操行之鄙。自以为是而非人，众共蔽之，使不得彰明。所谓辄自伐取其功美，即失有功于人也。好自矜大者，不可以长久。赘，贪也。使此自矜伐之人，在治国之道，日赋歛余禄食以为贪行。此人在位，动欲伤害，故物无有不畏恶之者。言有道之人不居其国也。

谓道无形，混沌而成万物，乃在天地之前。寂者，无音声。寥者，空无形。独立者，无匹双。不改者，化有常。道通行天地，无所不入，在阳不焦，托荫不腐，无不贯穿，而不危怠也。道育养万物精气，如母之养子。我不见道之形容，不知当何以名之，见万物皆从道所生，故字之曰道。不知其名，强曰大者，高而无上，罗而无外，无不包容，故曰大也。其为大，非若天常在上，非若地常在下，乃复逝去，无常处所也。言远者，穷乎无穷，布气天地，无所不通也。言其远不越绝，乃复反在人身也。道大者，包罗天地，无所不容也。天大者，无所不盖也。地大者，无所不载也。王大者，无所不制也。四大，道、天、地、王也。凡有称有名，则非其极也。言道则有所由，有所由然后谓之为道，然则是道称中之大也，不若无称之大也，无称不可而得为名，曰域也。天地王皆在乎无称之内也，故曰域中有四大者也。八极之内有四大，王居其一也。人当法地安静和柔也，种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨也，有功而不置也。天澹泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取。道清静不言，阴行精气，万物自成也。道性自然，无所法也。

人君不重则不尊，治身不重则失神，草木之花叶轻，故零落，根重故长存也。人君不静则失威，治身不静则身危，龙静故能变化，虎躁故夭亏也。辎，静也。圣人终日行道，不离其静与重也。荣观，谓宫阙。燕处，后妃所居也。超然，远避而不处也。奈何者，疾时主伤痛之辞。万乘之主谓王。王者至尊，而以其身行轻躁乎。疾时王奢恣轻淫也。王者轻淫则失其臣，治身轻淫则失其精。王者行躁疾则失其君位，治身躁疾则失其精神也。

善行道者求之于身，不下堂，不出门，故无辙迹。善言谓择言而出之，则无瑕疵讁过于天下。善以道计事者，则守一不移，所计不多，则不用筹策而可知也。善以道闭情欲、守精神者，不如门户有关楗可得开。善以道结事者，乃可结其心，不如绳索可得解也。圣人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。使贵贱各得其所也。圣人所以常教民顺四时者，欲以救万物之残伤。圣人不贱名而贵玉视之如一。圣人善救人物，是谓袭明大道。人之行善者，圣人即以为人师。资，用也。人行不善者，圣人犹教导使为善，得以给用也。独无辅也。无所使也。虽自以为智。言此人乃大迷惑。能通此意，是谓知微妙要道也。

雄以喻尊，雌以喻卑。人虽自知其尊显，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和，如是则天下归之，如水流入深溪也。人能谦下如深溪，则德常在，不复离于己。当复归志于婴儿，惷然而无所知也。白以喻昭昭，黑以喻默默。人虽自知昭昭，明白当复守之以默默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式，则德常在。人能为天下法式，则德常在于己，不复差忒。德不差忒，则常生久寿，归身于无穷极也。荣以喻尊贵，辱以喻污浊。人能知己之有荣贵，当复守之以污浊，如是则天下归之，如水流入深谷也。足，止也。人能为天下谷，则德乃常止于己。复当归身于质朴，不复为文饰。器，用也。万物之朴散则为器用也。若道散则为神明，流为日月，分为五行也。圣人升用则为百官之元长也。圣人用之则以大道制御天下，无所伤割，治身则以大道制御情欲，不害精神也。

欲为天下主也。欲以有为治民。我见其不得天道人心已明矣，天道恶烦浊，人心恶多欲。器，物也。人乃天下之神物也，神物好安静，不可以有为治。以有为治之，则败其质性。强执教之，则失其情实，生于诈伪也。上所行，下必随之也。呴，温也。吹，寒也。有所温必有所寒也。有所强大，必有所赢弱也。载，安也。隳，危也。有所安必有所危，明人君不可以有为治国与治身也。甚谓贪淫声色。奢谓服饰饮食。泰谓宫室台榭。去此三者，处中和，行无为，则天下自化。

谓人主能以道自辅佐也。以道自佐之主，不以兵革，顺天任德，敌人自服。其举事好还自责，不怨于人也。农事废，田不修。天应之以恶气，即害五谷，尽伤人也。善用兵者，当果敢而已，不美之。不以果敢取强大之名也。当果敢谦卑，勿自矜大也。当果敢推让，勿自伐取其美也。骄，欺也。果敢勿以骄欺人。当果敢至诚，不当逼迫不得已也。果敢勿以为强兵、坚甲以欺凌人也。草木壮极则枯落，人壮极则衰老也。言强者不可以久。枯老者，坐不行道也。不行道者早死。

佳，饰也。祥，善也。兵者，惊精神，浊和气，不善人之器也，不当修饰之。兵动则有所害，故万物无有不恶之者。有道之人不处其国。贵柔弱也。贵刚强也，此言兵道与君子之道反，所贵者异也。兵，革者。不善之器也。非君子所贵重之器也。谓遭衰逆乱祸，欲加万民，乃用之以自守。不贪土地，利人财宝。虽得胜而不以为利己也。美得胜者，是为喜乐杀人者也。为人君而乐杀人者，此不可使得志于天下矣，为人主必专制人命，妄行刑诛。左，生位也。阴道杀人。偏将军卑而居阳者，以其不专杀也。上将军尊而居阴者，以其专主杀也。上将军居右，丧礼尚右，死人贵阴也。伤己德薄，不能以道化人，而害无辜之民。古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之，明君子贵德而贱兵，不得以而诛不祥，心不乐之，比于丧也，知后世用兵不已故悲痛之。

道能阴能阳，能弛能张，能存能亡，故无常名也。道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者也。侯王若能守道无为，万物将自宾，服从于德也。侯王动作能与天相应和，天即降下甘露善瑞也。天降甘露善瑞，则万物莫有教令之者，皆自均调若一也。始，道也。有名，万物也。道无名能制于有名，无形，能制于有形也。既，尽也。有名之物，尽有情欲，叛道离德，故身毁辱也。人能法道行德，天亦将自知之。天知之，则神灵祐助，不复危怠。譬言道之在天下，与人相应和，如川谷与江海相流通也。

能知人好恶，是为智。人能自知贤与不肖，是为反听无声，内视无形，故为明也。能胜人者，不过以威力也。人能自胜己情欲，则天下无有能与己争者，故为强也。人能知足，则长保福禄，故为富也。人能强力行善，则为有意于道，道亦有意于人。人能自节养，不失其所受天之精气，则可以久。目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶于天下，故长寿。

言道泛泛，若浮若沉，若有若无，视之不见，说之难殊。道可左可右，无所不宜。恃，待也。万物皆待道而生。道不辞谢而逆止也。有道不名其有功也。道虽爱养万物，不如人主有所收取。道匿德藏名，怕然无为，似若微小也。万物皆归道受气，道非如人主有所禁止也。万物横来横去，使名自在，故可名于大也。圣人法道匿德藏名，不为满大。圣人以身师导，不言而化，万事修治，故能成其大。

执，守也。象，道也。圣人守大道，则天下万民移心归往之也。治身则天降神明，往来于己也。万民归往而不伤害，则国家安宁而致太平矣。治身不害神明，则身安而大寿也。饵，美也。过客，一也。人能乐美于道，则一留止也。一者，去盈而处虚，忽忽如过客。道出入于口，淡淡非如五味有酸咸苦甘辛也。足，得也。道无形，非若五色有青黄赤白黑可得见也。道非若五音有宫商角徵羽可得听闻也。既，尽也。谓用道治国，则国安民昌。治身则寿命延长，无有既尽之时也。

先开张之者，欲极其奢淫。先强大之者，欲使遇祸患。先兴之者，欲使其骄危。先与之者，欲极其贪心。此四事，其道微，其效明也。柔弱者久长，刚强者先亡也。鱼脱于渊，谓去刚得柔，不可复制焉。利器者，谓权道也。治国权者，不可以示执事之臣也。治身道者，不可以示非其人也。

道以无为为常也。言侯王若能守道，万物将自化效于己也。吾，身也。无明之朴，道德也。万物已化效于己也。复欲作巧伪者，侯王当身镇抚以道德也。言侯王镇抚以道德，民亦将不欲，故当以清静导化之也。能如是者，天下将自正定也。

上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身故。谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饬伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘，行至帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠信也。不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。

昔，往也。一，无为，道之子也。言天得一故能垂象清明。言地得一故能安静不动摇。言神得一故能变化无形。言谷得一故能盈满而不绝也。言万物皆须道以生成也。言侯王得一故能为天下平正。致，诫也。谓下六事也。言天当有阴阳弛张，昼夜更用，不可但欲清明无已时，将恐分裂不为天。言地当有高下刚柔，节气五行，不可但欲安静无已时，将恐发泄不为地。言神当有王相囚死休废，不可但欲灵变无已时，将恐虚歇不为神。言谷当有盈缩虚实，不可但欲盈满无已时，将恐枯竭不为谷。言万物当随时生死，不可但欲长生无已时，将恐灭亡不为物。言侯王当屈己以下人，汲汲求贤，不可但欲贵高于人无已时，将恐颠蹶失其位。言必欲尊贵，当以薄贱为本，若禹稷躬稼，舜陶河滨，周公下白屋也。言必欲尊贵，当以下为本基，犹筑墙造功，因卑成高，下不坚固，后必倾危。孤寡喻孤独，不毂喻不能如车毂为众辐所凑。言侯王至尊贵，能以孤寡自称，此非以贱为本乎，以晓人。嗟叹之辞。致，就也。言人就车数之为辐、为轮、为毂、为衡、为轝，无有名为车者，故成为车，以喻侯王不以尊号自名，故能成其贵。琭琭喻少，落落喻多，玉少故见贵，石多故见贱。言不欲如玉为人所贵，如石为人所贱，当处其中也。

反，本也。本者，道之所以动，动生万物，背之则亡也。柔弱者，道之所常用，故能常久。天下万物皆从天地生，天地有形位，故言生于有也。天地神明，蜎飞蠕动，皆从道生。道无形，故言生于无也。此言本胜于华，弱胜于强，谦虚胜盈满也。

上士闻道，自勤苦竭力而行之。中士闻道，治身以长存，治国以太平，欣然而存之，退见财色荣誉，惑于情欲，而覆亡之也。下士贪狠多欲，见道柔弱，谓之恐惧。见道质朴，谓之鄙陋。故大笑之。不为下士所笑，不足以名为道。建，设也。设言以有道，当如下句。明道之人，若暗昧无所见。进取道者，若退不及。夷，平也。大道之人不自别殊，若多比类也。上德之人若深谷，不耻垢浊也。大洁白之人若污辱，不自彰显。德行广大之人，若愚顽不足也。建设道德之人，若可偷引使空虚也。质朴之人，若五色有渝浅不明也。大方正之人，无委屈廉隅。大器之人，若九鼎瑚琏，不可卒成也。大音犹雷霆待时而动，喻当爱气希言也。大法象之人，质朴无形容。道潜隐，使人无能指名也。成，就也。言道善禀贷人精气，且成就之也。

道使所生者一也。一生阴与阳也。阴阳生和、清、浊三气，分为天地人也。天地人共生万物也，天施地化，人长养之也。万物无不负阴而向阳，回心而就日。万物中皆有元气，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虚与气通，故得久生也。孤寡不毂者，不祥之名，而王公以为称者，处谦卑，法空虚和柔。引之不得，推之必还。夫增高者志崩，贪富者致患。谓众人所教，去弱为强，去柔为刚。言我教众人，使去强为弱，去柔为刚。强粱者，谓不信玄妙，背叛道德，不从经教，尚势任力也。不得其死者，为天命所绝，兵刃所伐，王法所杀，不得以寿命死。父，使也。老子以强梁之人为教，诫之始也。

至柔者，水也。至坚者，金石也。水能贯坚入刚，无所不通。无有谓道也。道无形质，故能出入无间，通神明济群生也。吾见道无为而万物自化成，是以知无为之有益于人也。法道不言，师之以身。法道无为，治身则有益于精神，治国则有益于万民，不劳烦也。天下，人主也。希能有及道无为之治身治国也。

名遂则身退也。财多则害身也。好得利则病于行也。甚爱色，费精神。甚爱财，遇祸患。所爱者少，所亡者多，故言大费。生多藏于府库，死多藏于丘墓。生有攻劫之忧，死有掘冢探柩之患。知足之人绝利去欲，不辱于身。知可止，则财利不累于身，声色不乱于耳目，则身不危殆也。人能知止足则福禄在己，治身者，神不劳；治国者，民不扰，故可长久。

谓道德大成之君也。若缺者，灭名藏誉，如毁缺不备也。其用心如是，则无弊尽时也。谓道德大盈满之君也。若冲者，贵不敢骄也，富不敢奢也。其用心如是，则无穷尽时也。大直，谓修道法度正直如一也。若屈者，不与俗人争，若可屈折。大巧谓多才术也。若拙者，亦不敢见其能。大辩者，智无疑。若讷者，口无辟。胜，极也。春夏阳气躁疾于上，万物盛大，极则寒，寒则零落死亡也。言人不当刚躁也。秋冬万物静于黄泉之下，极则热，热者生之源。能清静则为天下之长，持身正则无终已时也。

谓人主有道也。粪者，粪田也。兵甲不用，却走马治农田，治身者却阳精以粪其身。谓人主无道也。战伐不止，戎马生于郊境之上，久不还也。好淫色也。富贵不能自禁止也。欲得人物，利且贪也。守真根也。无欲心也。

圣人不出户以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以见天下也。天道与人道同，天人相通，精气相贯。人君清净，天气自正，人君多欲，天气烦浊。吉凶利害，皆由于己。谓去其家观人家，去其身观人身，所观益远，所见益少也。圣人不上天，不入渊，能知天下者，以心知之也。上好道，下好德；上好武，下好力。圣人原小知大，察内知外。上无所为，则下无事，家给人足，万物自化就也。

学谓政教礼乐之学也。日益者，情欲文饰日以益多。道谓之自然之道也。日损者，情欲文饰日以消损。损情欲也。又损之，所以渐去。当恬淡如婴儿，无所造为也。情欲断绝，德于道合，则无所不施，无所不为也。取，治也。治天下当以无事，不当以劳烦也。及其好有事，则政教烦，民不安，故不足以治天下也。

圣人重改更，贵因循，若自无心。百姓心之所便，圣人因而从之。百姓为善，圣人因而善之。百姓虽有不善者，圣人化之使善也。百姓德化，圣人为善。百姓为信，圣人因而信之。百姓为不信，圣人化之为信者也。百姓德化，圣人以为信。圣人在天下怵怵常恐怖，富贵不敢骄奢。言圣人为天下百姓混浊其心，若愚暗不通也。注，用也。百姓皆用其耳目为圣人视听也。圣人爱念百姓如婴孩赤子，长养之而不责望其报。

出生，谓情欲出五内，魂静魄定，故生。入死，谓情欲入于胸臆，精劳神惑，故死。言生死之类各有十三，谓九窍四关也。其生也目不妄视，耳不妄听，鼻不妄香臭，口不妄言味，手不妄持，足不妄行，精神不妄施。其死也反是也。人知求生，动作反之十三死也。问何故动之死地也。所以动之死地者，以其求生活之事太厚，违道忤天，妄行失纪。摄，养也。自然远离，害不干也。不好战以杀人。养生之人，兕虎无由伤，兵刃无从加之也。问兕虎兵甲何故不加害之。以其不犯十三之死地也。言神明营护之，此物不敢害。

道生万物。德，一也。一主布气而蓄养。一为万物设形像也。一为万物作寒暑之势以成之。道德所为，无不尽惊动，而尊敬之。道一不命召万物，而常自然应之如影响。道之于万物，非但生而已，乃复长养、成孰、覆育，全其性命。人君治国治身，亦当如是也。道生万物，不有所取以为利也。道所施为，不恃望其报也。道长养万物，不宰割以为利也。道之所行恩德，玄暗不可得见。

始有道也。道为天下万物之母。子，一也。既知道己，当复知一也。己知一，当复守道反无为也。不危殆也。兑，目也。目不妄视也。门，口也。使口不妄言。人当塞目不妄视，闭口不妄言，则终生不勤苦。开目视情欲也。济，益也。益情欲之事。祸乱成也。萌芽未动，祸乱未见为小，昭然独见为明。守柔弱，日以强大也。用其目光于外，视时世之利害。复当返其光明于内，无使精神泄也。内视存神，不为漏失。人能行此，是谓修习常道。

介，大也。老子疾时王不行大道，故设此言。使我介然有知于政事，我则行于大道，躬行无为之化。唯，独也。独畏有所施为，恐失道意。欲赏善，恐伪善生；欲信忠，恐诈忠起。夷，平易也。径，邪、不平正也。大道甚平易，而民好从邪径也。高台榭，宫室修。农事废，不耕治。五谷伤害，国无储也。好饰伪，贵外华。尚刚强，武且奢。多嗜欲，无足时。百姓而君有余者，是由劫盗以为服饰，持行夸人，不知身死家破，亲戚并随也。人君所行如是，此非道也。复言也哉者，痛伤之辞。

建，立也。善以道立身立国者，不可得引而拔之。善以道抱精神者，终不可拔引解脱。为人子孙能修道如是，长生不死，世世以久，祭祀先祖，宗庙无绝时。修道于身，爱气养神，益寿延年。其德如是，乃为真人。修道于家，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妻贞。其德如是，乃有余庆及于来世子孙。修道于乡，尊敬长老，爱养幼少，教诲愚鄙。其德如是，乃无不覆及也。修道于国，则君信臣忠，仁义自生，礼乐自兴，政平无私。其德如是，乃为丰厚也。人主修道于天下，不言而化，不教而治，下之应上，信如影响。其德如是，乃为普传。以修道之身，观不修道之身，孰亡孰存也。以修道之家，观不修道之家。以修道之乡，观不修道之乡也。以修道之国，观不修道之国也。以修道之主，观不修道之主也。老子言，吾何知天下修道者昌，背道者亡。以此五事观而知之也。

谓含怀道德之厚也。神明保佑含德之人，若父母之于赤子也。蜂蠇蛇虺不螫。赤子不害于物，物亦不害之。故太平之世，人无贵贱，仁心，有刺之物，还返其本，有毒之虫，不伤于人。赤子筋骨柔弱而持物坚固，以其意心不移也。赤子未知男女会合而阴阳作怒者，由精气多之所致也。赤子从朝至暮啼号声不变易者，和气多之所至也。人能和气柔弱有益于人者，则为知道之常也。人能知道之常行，则日以明达于玄妙也。祥，长也。言益生欲自生，日以长大。心当专一和柔而神气实内，故形柔。而反使妄有所为，和气去于中，故形体日以刚强也。万物壮极则枯老也。枯老则不得道矣。不得道者早死。

知者贵行不贵言也。驷不及舌，多言多患。塞闭之者，欲绝其源。情欲有所锐为，当念道无为以挫止之。纷，结恨不休也。当念道恬泊以解释之。虽有独见之明，当和之使暗昧，不使曜乱。不当自别殊也。玄，天也。人能行此上事，是谓与天同道也。不以荣誉为乐，独立为哀。志静无欲，故与人无怨。身不欲富贵，口不欲五味。不与贪争利，不与勇争气。不为乱世主，不处暗君位。不以乘权故骄，不以失志故屈。其德如此，天子不得臣，诸侯不得屈，与世沉浮容身避害，故天下贵也。

以，至也。天使正身之人，使有国也。奇，诈也。天使诈伪之人，使用兵也。以无事无为之人，使取天下为之主。此，今也。老子言，我何以知天意然哉，以今日所见知。天下谓人主也。忌讳者防禁也。令烦则奸生，禁多则下诈，相殆故贫。利器者，权也。民多权则视者眩于目，听者惑于耳，上下不亲，故国家昏乱。人谓人君、百里诸侯也。多技巧，谓刻画宫观，雕琢章服，奇物滋起，下则化上，饰金镂玉，文绣彩色日以滋甚。法物，好物也。珍好之物滋生彰着，则农事废，饥寒并至，而盗贼多有也。谓下事也。圣人言：我修道承天，无所改作，而民自化成也。圣人言：我好静，不言不教，而民自忠正也。我无徭役征召之事，民安其业故皆自富也。我常无欲，去华文，微服饰，民则随我为质朴也。圣人言：我修道守真，绝去六情，民自随我而清也。

其政教宽大，闷闷昧昧，似若不明也。政教宽大，故民醇醇富厚，相亲睦也。其政教急疾，言决于口，听决于耳也。政教急疾。民不聊生。故缺缺日以踈薄。倚，因也。夫福因祸而生，人遭祸而能悔过责己，修道行善，则祸去福来。祸伏匿于福中，人得福而为骄恣，则福去祸来。祸福更相生，谁能知其穷极时。无，不也。谓人君不正其身，其无国也。奇，诈也。人君不正，下虽正，复化上为诈也。善人皆复化上为訞祥也。言人君迷惑失正以来，其日已固久。圣人行方正者，欲以率下，不以割截人也。圣人廉清，欲以化民，不以伤害人也。今则不然，正己以害人也。肆，申也。圣人虽直，曲己从人，不自申也。圣人虽有独见之明，当如暗昧，不以曜乱人也。

谓人君治理人民。事，用也。当用天道，顺四时。啬，爱惜也。治国者当爱民财，不为奢泰。治身者当爱精气，不为放逸。早，先也。服，得也。夫独爱民财，爱精气，则能先得天道也。先得天道，是谓重积德于己也。克，胜也。重积德于己，则无不胜。无不克胜，则莫有知己德之穷极也。莫知己德者有极，则可以有社稷，为民致福。国身同也。母，道也。人能保身中之道，使精气不劳，五神不苦，则可以长久。人能以气为根，以精为蒂，如树根不深则拔，蒂不坚则落。言当深藏其气，固守其精，使无漏泄。深根固蒂者，乃长生久视之道。

鲜，鱼。烹小鱼不去肠、不去鳞、不敢挠，恐其糜也。治国烦则下乱，治身烦则精散。以道德居位治天下，则鬼不敢以其精神犯人也。其鬼非无精神也，非不入正，不能伤自然之人。非鬼神不能伤害人。以圣人在位不伤害人，故鬼不敢干之也。鬼与圣人俱两不相伤也。夫两不相伤，则人得治于阳，鬼神得治于阴，人得保全其性命，鬼得保其精神，故德交归焉。

治大国，当如居下流，不逆细微。大国，天下士民之所交会。牝者，阴类也。柔谦和而不昌也。阴道以安静为谦下。能谦下之，则常有之。此言国无大小，能持谦畜人，则无过失也。下者谓大国以下小国，小国以下大国，更以义相取。大国不失下，则兼并小国而牧畜之。使为臣仆。大国小国各欲得其所，大国又宜为谦下。

奥，藏也。道为万物之藏，无所不容也。善人以道为身宝，不敢违也。道者，不善人之保倚也。遭患逢急，犹自知悔卑下。美言者独可于市耳。夫市交易而退，不相宜善言美语，求者欲疾得，卖者欲疾售也。加，别也。人有尊贵之行，可以别异于凡人，未足以尊道。人虽不善，当以道化之。盖三皇之前，无有弃民，德化淳也。欲使教化不善之人。虽有美璧先驷马而至，故不如坐进此道。古之所以贵此道者，不日日远行求索，近得之于身。有罪谓遭乱世，暗君妄行形诛，修道则可以解死，免于众也。道德洞远，无不覆济，全身治国，恬然无为，故可为天下贵也。

因成修故，无所造作。预有备，除烦省事也。深思远虑，味道意也。陈其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。修道行善，绝祸于未生也。欲图难事，当于易时，未及成也。欲为大事，必作于小，祸乱从小来也。从易生难，从细生着。处谦虚，天下共归之也。不重言也。不慎患也。圣人动作举事，犹进退，重难之，欲塞其源也。圣人终生无患难之事，犹避害深也。

治身治国安静者，易守持也。情欲祸患未有形兆时，易谋止也。祸乱未动于朝，情欲未见于色，如脆弱易破除。其未彰着，微小易散去也。欲有所为，当于未有萌芽之时塞其端也。治身治国于未乱之时，当豫闭其门也。从小成大。从卑立高。从近至远。有为于事，废于自然；有为于义，废于仁；有为于色，废于精神也。执利遇患，执道全身，坚持不得，推让反还。圣人不为华文，不为色利，不为残贼，故无坏败。圣人有德以教愚，有财以与贫，无所执藏，故无所失于人也。从，为也。民之为事，常于功德几成，而贪位好名，奢泰盈满而自败之也。终当如始，不当懈怠。圣人欲人所不欲。人欲彰显，圣人欲伏光；人欲文饰，圣人欲质朴；人欲色，圣人欲于德。圣人不眩为服，不贱石而贵玉。圣人学人所不能学。人学智诈，圣人学自然；人学治世，圣人学治身；守道真也。众人学问反，过本为末，过实为华。复之者，使反本也。教人反本实者，欲以辅助万物自然之性也。圣人动作因循，不敢有所造为，恐远本也。

说古之善以道治身及治国者，不以道教民明智巧诈也，将以道德教民，使质朴不诈伪。民之所以难治者，以其智多而为巧伪。使智慧之人治国之政事，必远道德，妄作威福，为国之贼也。不使智慧之人治国之政事，则民守正直，不为邪饰，上下相亲，君臣同力，故为国之福也。两者谓智与不智也。常能智者为贼，不智者为福，是治身治国之法式也。玄，天也。能知治身及治国之法式，是谓与天同德也。玄德之人深不可测，远不可及也。玄德之人与万物反异，万物欲益己，玄德施与人也。玄德与万物反异，故能至大顺。顺天理也。

江海以卑，故众流归之，若民归就王。以卑下，故能为百谷王也。欲在民之上也。法江海处谦虚。欲在民之前也。先人而后己也。圣人在民上为主，不以尊贵虐下，故民戴而不为重。圣人在民前，不以光明蔽后，民亲之若父母，无有欲害之心也。圣人恩深爱厚，视民如赤子，故天下乐推进以为主，无有厌也。天下无厌圣人时，是由圣人不与人争先后也。言人皆有为，无有与吾争无为。

老子言：天下谓我德大，我则佯愚似不肖。唯独名德大者为身害，故佯愚似若不肖。无所分别，无所割截，不贱人而自贵。肖，善也。谓辨惠也。若大辨惠之人，身高自贵行察察之政所从来久矣。言辨惠者唯如小人，非长者。老子言：我有三宝，抱持而保倚。爱百姓若赤子。赋歛若取之于己也。执谦退，不为倡始也。以慈仁，故能勇于忠孝也。天子身能节俭，故民日用广矣。不为天下首先。故能成器长。成器长，谓得道人也。我能为得道人之长也。今世人舍慈仁，但为勇武。舍其俭约，但为奢泰。舍其后己，但为人先。所行如此，动入死地。夫慈仁者，百姓亲附，并心一意，故以战则胜敌，以守卫则坚固。天将救助善人，必与慈仁之性，使能自营助也。

言贵道德，不好武力也。善以道战者，禁邪于胸心，绝祸于未萌，无所诛怒也。善以道胜敌者，附近以仁，来远以德，不与敌争，而敌自服也。善用人自辅佐者，常为人执谦下也。谓上为之下也。是乃不与人争之道德也。能身为人下，是谓用人臣之力也。能行此者，德配天也。是乃古之极要道也。

陈用兵之道。老子疾时用兵，故托己设其义也。主，先也。不敢先举兵。客者，和而不倡。用兵当承天而后动。侵人境界，利人财宝，为进；闭门守城，为退。彼遂不止，为天下贼，虽行诛之，不行执也。虽欲大怒，若无臂可攘也。虽欲仍引之，若无敌可仍也。虽欲执持之，若无兵刃可持用也。何者？伤彼之民罹罪于天，遭不道之君，愍忍丧之痛也。夫祸乱之害，莫大于欺轻敌家，侵取不休，轻战贪财也。几，近也。宝，身也。欺轻敌者，近丧身也。两敌战也。哀者慈仁，士卒不远于死。

老子言：吾所言省而易知，约而易行。人恶柔弱，好刚强也。我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之无德，不与我反也。夫惟圣人也，是我德之暗，不见于外，穷极微妙，故无知也。希，少也。唯达道者乃能知我，故为贵也。被褐者薄外，怀玉者厚内，匿宝藏德，不以示人也。

知道言不知，是乃德之上。不知道言知，是乃德之病。夫唯能病苦众人有强知之病，是以不自病也。圣人无此强知之病者，以其常苦众人有此病。以比非人，故不自病。夫圣人怀通达之知，托于不知者，欲使天下质朴忠正，各守纯性。小人不知道意，而妄行强知之事以自显著，内伤精神，减寿消年也。

威，害也。人不畏小害则大害至。大害者，谓死亡也。畏之者当爱精神，承天顺地也。谓心居神，当宽柔，不当急狭也。人所以生者，以有精神。托空虚，喜清静，饮食不节，忽道念色，邪僻满腹，为伐本厌神也。夫唯独不厌精神之人，洗心濯垢，恬泊无欲，则精神居之不厌也。自知己之得失，不自显见德美于外，藏之于内。自爱其身以保精气，不自贵高荣名于世。去彼自见、自贵，取此自知、自爱。

勇敢有为，则杀其身。勇于不敢有为，则活其身。谓敢与不敢也。活身为利，杀身为害。恶有为也。谁能知天意之故而不犯？言圣人之明德犹难于勇敢，况无圣人之德而欲行之乎？天不与人争贵贱，而人自畏之。天不言，万物自动以应时。天不呼召，万物皆负阴而向阳。繟，宽也。天道虽宽博，善谋虑人事，修善行恶，各蒙其报也。天所网罗恢恢甚大，虽疏远，司察人善恶，无有所失。

治国者刑罚酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者嗜欲伤神，贪财杀身，民不知畏之也。人君不宽刑罚，教民去情欲，奈何设刑法以死惧之？若使民常畏死，当除己之所残克，教民去利欲也。以道教化而民不从，反为奇巧，乃应王法执而杀之，谁敢有犯者？老子伤时王不先道德化之，而先刑罚也。司杀者谓天，居高临下，司察人过。天网恢恢，疏而不失也。天道至明，司杀有常，犹春生夏长，秋收冬藏，斗杓运移，以节度行之。人君欲代杀之，是犹拙夫代大匠斲木，劳而无功也。人君行刑罚，犹拙夫代大匠斲，则方圆不得其理，还自伤。代天杀者，失纪纲，不得其纪纲还受其殃也。

人民所以饥深者，以其君上税食下太多，民皆化上为贪，叛道违德，故饥。民之不可治者，以其君上多欲，好有为也，是以其民化上有为，情伪难治。人民所以侵犯死者，以其求生活之道太厚，贪利以自危。以求生太厚之故，轻入死地也。夫唯独无以生为务者，爵禄不干于意，财利不入于身，天子不得臣，诸侯不得使，则贤于贵生也。

人生含和气，抱精神，故柔弱也。人死和气竭，精神亡，故坚强也。和气存也。和气去也。以上二事观之，知坚强者死，柔弱者生也。强大之兵轻战乐杀，毒流怨结，众弱为一强，故不胜。本强大则枝叶共生其上。兴物造功，大木处下，小物处上。天道抑强扶弱，自然之效。

天道暗昧，举物类以为喻也。言张弓和调之，如是乃可用耳，夫抑高举下，损强益弱，天之道也。天道损有余而益谦，常以中和为上。人道则与天道反，世俗之人损贫以奉富，夺弱以益强也。言谁能居有余之位，自省爵禄以奉天下不足者乎？唯有道之君能行也。圣人为德施，不恃其报也。功成事就，不处其位。不欲使人知己之贤，匿功不居荣，畏天损有余也。

圆中则圆，方中则方，壅之则止，决之则行。水能怀山襄陵，磨铁消铜，莫能胜水而成功也。夫攻坚强者，无以易于水。水能灭火，阴能消阳。舌柔齿刚，齿先舌亡。知柔弱者久长，刚强者折伤。耻谦卑，好强梁。谓下事也。人君能受国之垢浊者，若江海不逆小流，则能长保其社稷，为一国之君主也。人君能引过自与，代民受不祥之殃，则可以王天下。此乃正直之言，世人不知，以为反言。

杀人者死，伤人者刑，以相和报。任刑者失人情，必有余怨及于良人也。言一人吁嗟则失天心，安可以和怨为善？古者圣人执左契，合符信也。无文书法律，刻契合符以为信也。但刻契为信，不责人以他事也。有德之君，司察契信而已。无德之君，背其契信，司人所失。天道无有亲疏，唯与善人，则与司契者也。

圣人虽治大国，犹以为小，俭约不奢泰。民虽众，犹若寡少，不敢劳之也。使民各有部曲什伯，贵贱不相犯也。器谓农，人之器而不用，不征召夺民良时也。君能为民兴利除害，各得其所，则民重死而贪生也。政令不烦则民安其业，故不远迁徙离其常处也。清静无为，不作烦华，不好出入游娱也。无怨恶于天下。去文反质，信无欺也。甘其蔬食，不渔食百姓也。美其恶衣，不贵五色。安其茅茨，不好文饰之屋。乐其质朴之俗，不转移也。相去近也。其无情欲。

信者，如其实也。不美者，朴且质也。美言者，滋美之华辞。不信者，饰伪多空虚也。善者，以道修身也。不彩文也。辩者，谓巧言也。不善者，舌致患也。山有玉，掘其山；水有珠，浊其渊；辩口多言，亡其身。知者，谓知道之士。不博者，守一元也。博者，多见闻也。不知者，失要真也。圣人积德不积财，有德以教愚，有财以与贫也。既以为人施设德化，己愈有德。既以财贿布施与人，而财益多，如日月之光，无有尽时。天生万物，爱育之，令长大，无所伤害也。圣人法天所施为，化成事就，不与下争功名，故能全其圣功也。